傅柯專題
Seminar on Foucault

授課教師 何春蕤
(九十學年度第一學期課程)


第五週: Discipline and Punish III--Discipline


本週閱讀內容:Discipline & Punish 「Discipline」

請同學準備口頭報告,以傅柯在前後文中的觀察說明來解釋下列徵兆句,請儘量串接相關細節,以最 compact 的方式報告其significance

1.Discipline is an art of rank, a technique for the transformation of arrangements. (146) 在這裡的rank附帶了什麼樣的深刻蘊涵?(個體只有在權力建構出來的系統中被定位才有了其個別性。規範的權力把人們配配置在差異的位置上,有高下階層之別,差異的位置也形成相互監控、內在張力及矛盾。個體各有其位其份及職責所在,以減少管理的耗費;而且上下流動以及互動都有一定程式規範,身體被塑造成合乎體系結構需求的樣式,改造了人與人之間的關係位置)

2. Power is articulated directly onto time; it assures its control and guarantees its use. (160)到底權力和時間之間的關係是什麼?(散漫的身體活動,現在因為時間表的節奏、規範、設定,而被規訓掌握住。時間的配置安排,控制了身體的活動和使用,保障了權力可以藉此來操作身體,並形成權力效應。)

3. The soldier is above all a fragment of mobile space before he is courage or honour. (164) 這個歷史轉變有什麼樣的重要性?(過去是烏合之眾,迷迷糊糊的由個人的勇氣帶頭,擒賊先擒王,戰爭就結束了,其他人好像沒有什麼特別作用。但是現在每個士兵都是整體空間的一部份,都必須有一定程度的紀律和技巧,而且各司其責,整合在一起形成龐大力量。士兵們集結成一個有機的整體,層層負責,維持chain of command,使得軍隊產生最大的力量,能夠持續的整隊維持攻擊力。從前是有需要戰爭時才拉伕,但是此時則是職業軍人出現的年代。士兵一定要成為整體的一部份,才能展現其勇氣)

4. Stones can make people docile and knowable. (172) 指的是什麼?(監獄雖然是由沈默的石頭造成,然而排成某種配置,有著某種空間安排,構成監控觀看的可能時,它卻成為得以抽取知識、馴訓身體的配置)

5. The perpetual penality...normalizes. (183) 怎麼說?(過去的懲罰就是在犯錯的人身上明顯刻劃權力的暴力痕跡,懲罰是一種報復,是一種恐嚇,必須讓人看見,讓人害怕。但是新的懲罰並不以犯過為主要對象,相反的,只要沒有達成某種表現水準就要被懲罰。這不但積極擴大了懲罰的範圍──做得對但是沒達到水準也要罰,對主體生活的管轄和要求更為廣泛;同時更使得整個過程中都要不斷檢驗主體表現以確定合乎標準,長期而持續的監控、要求,而且懲罰不再是獨立於訓練的事情,而只是重複的練習,這樣使得懲罰也成為學習過程的一部份。這些活動都以推動個體達到與其他人統一的表現水準為目標,凡不達到水準的都是偏差,因此懲罰有「正常化」的效用)

Docile Bodies前言【傅柯在這本書中描述權力操作時所使用的類比都是現代自然科學和社會科學的字眼,如politics, economy, anatomy, micro-physics,這說明了權力的操作總是couched in學術知識,暗示自然科學及社會科學其實是規訓形成過程中的重要思想資源。傅柯的方法學則是企圖發現歷史上差異展現的時刻,而透過呈現這些差異來顯示歷史的進展是斷裂多過傳承發展,意外與偶然多過本質延續。他的方法顯然是:Genealogy based on difference而非連貫性。規訓的underlying concept:normalcy作為一個現代的重要權力技術。前現代只是在犯行者身上重申王權,懲罰那些不順服王權的身體,王權的力量要明顯的行使在身體表面。現代則是設法讓罪犯重生,塑造他,讓他正常化(在這裡,不但減少了攪擾秩序的反常因素,也把原本散漫無常的身體力量整合,成為符合統治者權力目的的身體力量;同時更透過凸顯、懲罰偏差,而間接的建立起「正常」的無可懷疑。人人時時都要合乎「正常」,所有的權力技術都鞏固「正常」作為標的,權力藉此深入身體肌理)。在這個歷史過程中,觀念的變遷很重要:過去犯行者是干犯了王,現代則被視為干犯了社會,在這樣的理解中孤立犯行者,也正當化rehabilitate罪犯為正常人之必要。】

「馴順的身體」這一章一開頭就指出,18世紀末期軍旅的訓練已經形成了許多技術,以剔除the peasant而建立the soldier【改變身體的性質,以符合不同的目的和需要】17世紀其實就有已經把身體當成可以manipulate, shape, train的對象,而且可以被改變、被訓練,這方面的論述和思考分別座落在兩個層次上:anatomico-metaphysical層次(按部位分析身體,注重其functioning,提供 explanation──關注的是如何建立intelligible body【不是神祕的,而是可以被知識掌握並說明的身體】);以及technico-political層次(以操練exercise來建立對身體的掌控,強調submissionuse──關注的是如何生產useful body【不是閒散的,而是對生產體制而言有積極貢獻的身體】)都有發展。而docility馴順的觀念則把兩者analysable bodymanipulable body串連起來【這種身體觀念的出現便是知識與權力的結合】Docility的觀念顯示a body can be subjected, used, transformed, and improved.136【注意這裡的說法並不都是負面的字眼,馴順也是productive力量的源頭,是現代化的一環。關鍵:是誰操控這個力量,為了什麼目標。】

Discipline: methods that make possible the meticulous control of the operations of the body, which assured the constant subjection of its forces and imposed upon them a relation of docility-utility.137)馴順的對象不是肉身,而是身體的動能,掌握其運作方向和目的,甚至動機慾望。【本章標題「馴順的身體」因此是一個不準確的標題,因為聽起來好像說的是一個靜態的物質存在,而沒有描述到其中對於動態力量和操練的強調。】馴順就是使得身體的運作趨向可以自制操作(docility),但是也和某種(可能外在的)目的性連起來(utility)。【這是個人有目標的效率和嚴謹的來源,但是也因此充滿了可能的權力操作】

18世紀為什麼對古典刑罰論述和實踐突然感到興趣,而提出各種修正的說法因而形成馴順的操作技術?──過去的世代都把身體當成關注的對象,作為權力的對象,但是在18世紀的版本中有了新的東西:(1scope:不是整個身體,而是身體的細微動作舉止態度速度,有infinitesimal power over the body;(2object:不是針對身體動作舉止傳達了何種訊息,表現了何種意義【不是在符號語言意識的層面上來操作主體,而是直接把組織肉身的結構和能量深入肌理】,而是其內在的結構、能量的掌握;(3modality:不間斷的持續施壓,關注活動的過程而非結果【關注的是:身體各個部份為達成特定目標所作出的搭配表現是否持續有著「最佳的」狀態。從某個角度來說,這裡所生產出來的正是新的主體,這個主體有著過去所沒有的自我意識、身體觀念、力量操作、情感自許、生活基調,而且這些都是規訓、論述、知識、鍛鍊的結果】。這些方面的操作方式都大大有別於過去例如奴隸制度或僕役制度或禁慾制度的身體宰制方式。

其實這也不是什麼新發明,這些規訓的技術在修道院、軍隊、workshop中早已就有【作為基本生產活動中的技術訓練】,但是1718世紀才轉化成為細緻掌握力量的基本公式,以便把馴順-有用之組合關係強加於力量的掌握上:一種新的political anatomy,有權力意識的解構身體、重組身體,形成mechanics of power。就「有用性」這個經濟觀念來說,規訓增進了身體的力量(in economic terms of utility),但是就「馴順」的政治意義來說,它同時也減少這些力量(in political terms of obedience)。規訓使力量【也就是主體可以操作的東西】與身體脫勾,將它轉變成個人的性向、能力【也就是反而變成定位個人、限制個人、不太可能被改變的天性趨向──可以說是權力效應的內化】。從這個角度來想,個人天性趨向愈清楚而堅強,也就意味著其被宰制侷限的程度愈高。Increased aptitude=increased domination138)。

傅柯的史觀(138-139)──抗拒馬派的簡單因果論(即,凡事之間都有一定的因果聯繫,而且都可以被一定的歷史詮釋所解釋),或黑格爾的發展論(即,歷史是某個基本精神的逐步展現)。傅柯的史觀關注多元因素的操作,並特別看重偶然偶發(contingent)的事件如何凝聚,沒有特定的目的或方向,其源頭也來自非常不相干的地方,為不同目的而生,但是因為重疊模仿,相互支援,互不相干但是意外的匯集,逐漸擴散而變成一個普遍的方法。

規訓機構所使用的技術常常是細微的技術(139-141),然而卻可說明政治對身體的投注(權力的微觀物理學micro-physics of power),而且不斷擴散,有很驚人的感染力。微妙隱密的安排看來無辜,但是高度可疑。要觀察這些,就需要關注細節detail。不過這也不是新事,神學和禁慾的古老傳統一向就注意細節(因為上帝連一隻麻雀、一根頭髮都管)。規章的鉅細靡遺、檢視的吹毛求疵、生命身體最小部份的管理,都提供給規訓機構(學校、軍隊、醫院、工廠)一個經濟的技術的理性,形成一個神祕的、有關無限細微的微積分學說【calculus,原意就是處理一個或多個變數的限制、區分、整合。deals with limits and the differentiation and integration of functions of one or more variables】。拿破崙當年便著手組織世界,他在自身周圍建立一個權力機制,以便能夠知道領域中發生的最小事情。

意識到對於細節的關注,以及對於細節有政治意識,都可以用來管理使用人,這種意識帶來了一整套的技術、方法、知識、描述、規劃、資料,也構成了現代人文主義(modern humanism)想像的人。

規訓的權力技術:【傅柯在這裡展示的是,對於身體的規範很多時候並不是直接著力於身體之上(例如大家所想像的直接鞭打捆綁等等);相反的,身體的規範往往藏身在最尋常而且常常看起來很無害、很有秩序、很合理的一些基本結構安排中。另外,傅柯在這裡揭示的,雖說是個別孤立的權力技術,但是它們卻都是structural上的安排配搭,甚至深入身體本身力量的組合配搭──也就是說,身體的座落、身體的結構都充斥權力的操作痕跡。值得注意的是,傅柯在描述這些操作時都假設是外力加上來的觀察、監控、要求;他似乎不認為主體可以自己反思的來進行這些對自我的掌握。當然可能有人會說連這些反思的掌握也是權力的效應,不過,果真如此,那麼又有什麼思考不是權力的效應?】

配置的藝術(art of distributions【建立在differentiation及organization上】──身體與空間有了新的規範/限制關係:

(1)空間的封閉:劃分出特定空間的特殊性,不但界定空間的性質及其意義,也確保能夠全面掌控此空間中的一切活動,可以最經濟有效的排除其他外部影響和問題;

(2)個體的區隔:每個個體都有特定的、孤立的位置和特定的動線,其意義來自整個系統的配置,所有imprecise, uncontrolled, diffuse, unusable(也就是不符合既有目的安排)的任意流動或無聊集結都要避免,對個人的一切行為都要有知識、能掌握、才能使用;

(3) 功能性的空間:使得每個空間都符合用途,而且有規劃隔絕,有控制,好讓各種東西和人的來來去去都有一定動線【在歷史中出現充斥流動性和可能踰越行為的空間時,這些技術才有可能出現】。例如在醫院中,為掌握寶貴資源和器材,需要上鎖、記錄使用等等,後來才開始新的措施以掌握病人狀況、分類、位置【病歷和巡床都是後來的知識/權力發展】。治療的空間逐漸戴上了行政和政治空間的意義及操作,成為多種功能的空間。又如在工廠中,工人各司其責,按照工作單位所需而行動,他們的力量、反應、技能、恆常,都要被觀察,記錄,評估,計算;勞動力因而被個人化;這些技術都建立了配置。

(4)各元素可以互換排序:每個元素不是以其特殊本質來定,而是因其在整個生產過程中的排序來決定定位【結構決定個體】。例如在從前耶穌會的學校中,學生分班就像軍隊一樣,而且兩方對壘,競爭對抗,也因此有類似的高下階序。18世紀後半開始有教育體制中的排序方式,按著其學習考試決定實際記錄進展,按能力和家世分班,一屆接一屆,形成一個不斷更替主體的體系【這是很結構主義的看法】。這時也開始出現各種表列方式(148),以清楚的圖像幫助科學分類、政治管理、經濟技術得以用最有條理和效率的方式一目瞭然,觀察到選項相互之間的比較和高下變化,是知識也是權力的操作,建立起秩序來。【空間的配置使得身體有了新的管理的意義,知識的積累也使得世界有了新的組織配置】

活動的控制(control of activity)──身體與能量/活動建立新的配搭整合:

  1. 建立時間表:修院中很早便有這些建立節奏、派定特殊工作、調節重複循環的三大規訓操作方式,工業革命初期的嚴謹模式保留了這種宗教氣息,但是把修院中的傳統延伸到其他機構中。宗教是最善於規訓的場域,但是現代規訓知識/實踐(the disciplines)卻使得這些方式更為精確,軍隊學校工廠都學會了這一套安排時間表的技術,把時間規格化、流程化,以保障善用每一刻的時間【時間不再是籠統模糊的長河,而是個體必須進行特定活動和意義的框架】
  2. 行動在時間上更為細緻化:每個行動都細細分割分類,有強制的節奏,有其特定程式,按照進行,形成anatomo-chronological體制(152)。身體因而必須隨著這個時序調整,時間以及細緻的權力控制滲透了身體;身體的操作也制度化、系統化【這種規訓使得權力能夠操作割裂身體、深入每個區域性部份要求準確搭配、並可以細部監控不斷磨利表現】
  3. 身體和姿勢的配搭:重點不是個別姿勢如何,而是姿勢和身體之間形成最完美的關連,以達成最好的效率和速度(152)。身體的每個部份都需要和執行行動的那個部位配搭,每個行動都測試/呼籲/操練身體各個部份的完美整合搭配;organized body【身體不再是散漫的、籠統的、任意的,而是各部份嚴密搭配,能夠配合目的而達成精準的要求】
  4. 身體和物體的串連:人器必須合一,權力在身體與所使用的器具之間形成連結,製造出body-weapon, body-tool,有著body-machine complex;規訓使得身體和物產生綜合而生新的能量,也就是使得身體和生產體制產生密切連結【身體不再有其首要性、自足性,而必須配合有著僵固特定目的之器具的要求】
  5. 徹底利用:傳統的時間表只是負面的去禁止閒蕩浪費時間,但是新的時間表倚賴的是positive economy154),「不斷」的「積極」從時間中搾取有用性,並維持愈來愈高的速度和效率。時間的使用不斷被強化。另外,透過知識權力的控制技術,新的客體誕生,是個有力量、可以持續被操作的「自然」身體,提供知識進行挖掘。一連串的理論和實際研究也揭開了身體所謂的自然結構,供知識發掘其特定程式,這些知識則取代了身體的自然操作,主導了權力對身體的形塑【在時間上,這裡的「徹底」沒有窮盡的時刻,而總是不斷搾取新的時間空檔,創造新的工作模式和效率。同樣的,在知識上,「徹底」認識「自然」的身體,也是一樣的不斷搾取知識,形塑新的身體】
  6. 規劃源生的公式(organization of geneses)──為身體建立起富含階段性的自然發展公式:17世紀開始出現有規劃的學徒制,有固定訓練時段及內容,結尾還有考試鑑定,開始把個人的整個生存過程都掌握起來,規劃時間、身體、力量應該有什麼樣的關係,愈來愈有效的運用時間:
    1. 把原本延續的時間切割成平行的、延續的段落,有確定的分段,每段有其特定內容,學會了才可以到下一段【在這裡已經預設了學習有其固定的進展模式、先後順序,分段規劃更便於考察評分,確認達成模塑效果,更可以因為個人的進展速度而區分高下】
    2. 將這些分割但是調整搭配的片段按照某種分析系統組織排序起來,由簡到繁,以基本訓練的扎實來提升力量【不再以「重複」為主要的籠統訓練方式,而是某種串連累積系統為基礎;同時學程的安排也順應科學的理性化原則】
    3. 各段有考試檢驗嚴格把關,可以顯示是否達成學習目標、保障每個人都接受同樣訓練、並可區分每個人的能力如何【建立起檢驗的程式,確定統一同質訓練,並可用此標準值來排出個人高下而不至於引發疑義】
    4. 在系列之內建立系列,將每個人都放在其中排序,列出適合他個人的訓練。人被崁入時間系列中,接受層層訓練【系統階段層級在此成為主體,個人只有在其中才可以被認識、被知道、找到定位、循序漸進】

時間的意義和性質被「權力化」──規訓時間逐漸扣連上教學時間。訓練階段被特殊化,只在成年前進行,被視為主體尚未有力量掌握自我的時期。學習的內容不再是傳統學徒制的籠統模仿模式,而是規格化、定型化的操作,各種分階分流措施被發明出來,而且每一階段都被視為是源於心靈發展和教育程式的自然過程──活動系列化(seriation)使得時間流程被權力化160)。規訓的方法一方面顯示時間是線性的,向著特定終結點前進,是evolutive time;但是其上的行政經濟控制技術則同時也顯示時間的社會性的,有其系列、方向、積累、發展。18世紀的兩大發明(社會的發展progress of societies,個人的源生genesis of individuals)都和新的權力技術相關,和新的時間管理方式相關,透過分段、系列化、綜合、和統整來使時間更有用,揭露宰制的temporal, continuous, cumulative dimensions

這樣說來,個人生命史的流程其實是規訓的效應和對象(161)。其中的核心觀念就是exercise,進行重複而漸進的行為,這其實是一個歷史悠久的實踐,但是在這個時刻,原本在禁慾宗教生活中的實踐逐漸被教育採用,以模塑個人行為,趨向一個標的狀態。這樣的操作使得個人可以隨時被觀察,被描述;透過連續性和限制性,來確保成長、觀察、合格。Exercise使得時間更為經濟的被使用,形成對體制有用的積累。權力透過時間使人臣服(subjection)。【傅柯在這裡指出,對於身體的規訓根本就是建立一個時間架構,不但透過時間來建立身體活動的規律性、節奏性,也以時間來敘述個人的發展和生命,以建立人生的方向性、發展性】

力量的組合(composition of forces)──身體被分解後再加以理性化的重組,大量的提升了力量:17世紀以前,軍隊就是組成一大塊,像個堡壘般的全體同進退,以數量來取勝。但是17世紀以後因為經濟的考量【戰爭少了,不需要維持大量軍隊,但是仍然需要有足夠的武力】,需要提升個別士兵的有效性,而來福槍的發明使得個別士兵的射擊技術成為重要關鍵,因為準確度高就可以是個人都能殺敵致勝;當然,在另一方面,射擊武器的精進也使得每一個單兵都可能成為目標,這麼一來,個別士兵的靈活動作技巧就變得很重要。這些因素都使得作戰方式和軍隊訓練方式有了戲劇性的變化。另外,在生產方面,提升生產力成為重要關切,馬克思已經注意到個別工人和工人集體之間的力量差距十分可觀,也就是量變可以形成質變,因此規訓的出現其實回答了一個重要的問題:如何透過對個別成份的重新協調組合(理性化)來提升為最大的效用:(1)個別身體的勇敢和力量不再重要,它在整體中的位置、接續、規律、行動秩序才重要;身體被功能性的簡化,崁入整體中;(2)不同部份隨時需要協調組合,以抽取最大能量,例如學校就形成從上到下,相互不斷進行教學的機制;(3)力量的整合需要有準確的發號施令信號系統,因此,主從之間的關係成為一系列清楚而簡單的signalization,不用理解,不用詢問,只要迅速服從並做出既定反應(166)。

規訓創造出身體的四種個別性(individuality),或者說一個有著四種特質的個別性:cellular(空間分佈),organic(活動符碼化),genetic(時間的積累),combinatory(力量的組合),也透過這四個方面的操作來建立個體的個別性。規訓使用四種技術:設計表格、規範行動、強迫訓練、安排戰術(以定位的身體、符碼化的活動、訓練過的性向、精細盤算好的整合,創造出大於元素總和的力量)。這整個安排包含著各式各樣的知識生產和抽取,必須瞭解人、武器、張力、情況。在這個形成過程中最重要的靈感來自軍隊,軍隊不但以武力維持和平,其技巧更可以被擴散至social body上,在市民社會中控制身體和力量,使國與國之間的戰爭絕跡,更使國內的個人身體和力量得到控制。在這個層次上,18世紀的軍隊願景也構築了社會的遠景,但是,不是民主自由人權,而是壓迫訓練馴訓的社會。【如果說18世紀的哲學和法律致力於創造一個自由主義的遠景,那麼當時的軍旅和訓練方式則具體的致力於創造了一個馴訓的社會】

The Means of correct training

規訓創造了個人。並不是創造面目模糊的群眾,而是把個人分開、分析、區別、重組,把原本移動的、混亂的身體和力量,訓練成具有個別性的成份:separate cells, organic autonomies, genetic identities and continuities, combinatory segments,以便終究再度組合成有更大力量的整體。規訓是個卑微的、可疑的權力,其操作方式則是精打細算的經濟學。規訓都是用細微的、卑微的程式,然而卻漸漸侵入那些更大的架構,改變後者的操作。Discipline所使用的工具都很簡單:

  1. 階層觀察hierarchical observation:使人能夠看到東西的技術,就能引發權力效應。這方面的發展顯然和同時期開始出現的科技(望遠鏡、鏡頭、光束)有關,「觀看」形成了新的知識/權力管道,權力更強,但是更隱密,更有效。軍營的基本操作原則其實也在勞工階級的住處、醫院、精神病院、監獄、學校等等階層化的監控空間中操作【以這種監控式的空間設計來建立階層權力操作】。新的建築作用在內部的人口上控制其行為,使得他們的一切都被管理者一目瞭然,權力因而得以施展,精細的轉化個人,控制其行為,瞭解他,改變他。這樣的建築不再關注confinement and enclosure【只籠統的限制其中的人】,而是規劃開門處、空地、通道、透明度【為了細部結構的相互關係和觀看方便度】。也因為這樣的空間理念,醫院才不再只是死亡之地而變成醫療場所,醫院變成醫療的工具,便於觀察病人,精密調整治療方式,隔絕防止傳染,空氣流通。學校也因而設計成教學的場所,依健康、品管、政治、道德等軸線來鍛鍊身體、培養服從、創造順服、防範荒淫和同性戀。特別在初級教育中,學生人數因大眾教育而大量增加,使得設立學生幹部分級管理成為必要。工廠甚至因為日漸複雜龐大而特別為此設立管理階級,監控成為經濟操作方式,整體階層的監控結構生產出權力,把個人配置在領域中。監控的權力是多重的、自動的、匿名的權力,雖然由個人來執行,但是權力的運作是靠著整個關係網絡,像個機器般操作。權力既明顯可見(處處皆是,時時警惕),也是隱密不見(安靜的存在相對位置和觀看中)。【連日常細節中看來自然的理性的安排都充斥著權力】
  2. 正常化的判斷normalizing judgementA. 規訓的核心總有懲罰機制,有其自身的法則和判斷,在時間、活動、行為、言語、身體、以及性方面都有細微的刑罰,任何小小的偏離都會受罰。B. 規訓帶來一種特殊的懲罰,就是non-observance,只要沒有達成要求就會受罰,所有不合標準的行為都要受罰。【過去的刑罰是錯了才罰,規訓時代則是沒達到標準都罰,擴大了被懲罰的範疇,也強化了對達到一定標準的要求】懲罰所架起來的秩序,一方面是人工的秩序,是外加的規定,但是這個秩序卻也是以自然及可觀察到的過程來定義(應該多少時間完成、應該讀哪個年級、應該有何程度)。 C. 規訓懲罰的效用就是減少個體之間的差距以及個體和標準之間的差距,因此以矯正為主。相較於過去的體罰,規訓偏好重複練習、強化訓練式的懲罰,以便把犯錯轉為一個學習的機會。 D. 規訓架設在二元的賞罰體制之上,在正面負面之間的無數種表現都可以被不同的懲罰定位【可以錯幾分,打幾板,只要差一點都要罰】,精細的知道主體的表現狀態,因此刑罰也牽涉了有關個人的各種知識。 E. 然而按照高下或成績來配置個人,也標記了差距及品質技能趨向都被階層化,賞罰分明,因此持續強加一股依著標準來要求個體正常化的壓力。It compares, differentiates, hierarchizes, homogenizes, excludes。透過這些技術的形塑,It normalizes.///自從18世紀以來,Norm, Law, World, Text, Tradition逐漸連在一起,建立了標準化的教育,不同程度的正常決定了個人在社會中是否能成為一份子。一方面強加同質性(normalizing),但是一方面也個別化(individualizing),以便衡量差距、決定階層,把個人更深的崁入社會整體,配合操作。正常化總是在形式平等的基礎上操作:看來要求同質性,但是同時也靠著不同程度的個別差異,來進行權力的操作。
  3. 檢視examination:結合了階層觀察和正常化判斷,在個人身上以儀式化的活動來建立可見度,以區分並評斷他們。原本被視為object的人透過被檢視而臣服,而臣服的人則透過被檢視而被具體化。檢視的整個技巧構成了新的知識領域,新的權力。醫院裡的檢查就是在這種新的安排中成形的,原本不定期的醫師探視逐漸固定下來,成為巡房,這種知識的累積也使得原本主導的宗教職員失勢,而由醫生和護士構成新的訓練和矯正知識的場所。醫藥學術有了它物質的對等物──醫院,知識不再來自醫療古書,而是來自醫院中一群群被檢查的病患。學校也同樣是個不斷檢視的機構,各科都有考試,老師在傳遞知識的過程中用考試把學生轉化成為知識的來源。軍隊中的體能考覈也是,把原先的死老百姓轉化成為戰鬥力的來源。

規訓權力是透過不可見(隱藏自身)來進行,相反的,被規訓的對象則全然可見。Subjects are presented as objects to the disciplinary gaze./////規訓權力透過建檔分類分級來行使權力,創造個人,以各種符碼記錄個人在檢視中出現的特質(病徵、行為、表現、標記),既建構個人的個別性,也建構整體的參考人群特質。診療科學在18世紀的誕生,標記了個人作為科學的研究對象。/////在這些記錄技巧中,個人才變成了所謂的病理案例。

規訓權力所包含的內涵使得個人的生命在18世紀變成記錄/書寫【書寫是檢視的很重要一部份】,鉅細靡遺的記錄下所觀察的差異和特質;平常個人的罪犯記錄或傳記被書寫,個人於焉誕生。在這裡,書寫是objectification,也是subjection,個人被固定在所謂他個人的特質中,檢視把人固定在其可見的特質中,這正是權力的形構【fixing個人,把發掘出來的特質轉為個人原有本質】。如果說17世紀以前我們看到個人化愈來愈是權勢階級的特權,個人被各種英雄化的論述所標記(ascending individualization);現在在規訓體制內,承受權力效應的人社會地位愈來愈低,檢視的技巧也愈來愈趨向針對平常的事物和現象。弱勢者特別被個人化,被權力檢視,被描述其特殊性【正常人不需要描寫,有問題的人才需要檢視】descending individualization)。如果說冒險故事記載了個人性,那麼就可以理解為什麼18世紀時的文類由史詩轉為小說,針對的對象由高貴事蹟轉為祕密的特殊事情,由奧德賽式的流浪轉為尋求童年,由戰爭轉為狂想。小說中的冒險便銘刻了規訓社會的操作。【傅柯對小說這個文類的興起有自己的解釋】

一般人認為社會就是個人的集合【自由主義的社會契約論】17-18世紀的各種論述似乎也如此說。但是傅柯提醒,在此同時,建構個人為知識對象的技術也正在發生。個人是the fictitious atom of an ideological representation of society,但是他也是a reality fabricated by this specific technology of power, discipline.【或許個人在社會契約論的意識形態中是虛假的元素,但是個人也是被規訓所構築出來的真實存在,是在真實的社會措施中誕生的真實的人】,因此我們不能說權力的效應是負面的(排除、壓抑、檢查、抽像、掩蓋),而要看到權力生產了現實,權力生產了客體和知識的領域。