现代浪漫爱危机
Modernity and the Crisis of Modern Romantic Love

授课教师  何春蕤
(八十九学年度第二学期课程)


第十周:Featherstone的Introduction
何春蕤教学笔记


本周阅读内容:Featherstone, “Introduction” 1-18

上次我们提到Langford的文章中,就L而言,Beck指出了浪漫爱理想在去工业化的社会中的“危机”;Giddens则强调女性的解放自主已经fragment浪漫爱,其平等关系显示性战争已经结束而且胜利;Weeks也认为民主化的代价当然就是关系的不稳定。L不满的是,这些民主派的学者都不把浪漫爱当成生产不平等关系的场域。她认为:权力不只是差别意志的争战,权力关系不等于个别决策的集合,权力并不是以理性模式来操作,协商和共识不等于平等,合约式爱情说不定只是一个迫使受制者同意的有效方式。【这些当然都有可能,但是说穿了,她想指出,权力是结构的,广大的,笼罩的;只要权力有不平等,就什么都可疑且无望。但是事实上,至少拥有不平等权力的人之间进行协商,总是和那种完全没有协商空间不一样。但是机会在那里,可能就在那里,个人要是还不把握,那就只有怨自己了。】

问题:从社会规范中逸出的庞大自由力量,怎可能顺从社会民主所进行时的理性协商原则?无意识力量中的自由怎可能形成有意识的协商?──因此L认为民主化可能创造了一种新的爱情,但是这种爱情却不一定能经得起民主化的冲击。【这里的质疑都是本质主义式的假设了爱情有某些本质,而理性则有另外一些本质,两者一定无法相容相让。如果这是真的,那么这种mysticism的说法将要导致何种结论呢?】

Featherstone的简介文章介绍了以下爱性研究的现今版图:

page 3, Mary Evans:小说家通常对爱情抱持批判和怀疑,视其为低阶(而非理性)而女性化的表现,诞生于男女不平等社会的爱情当然是以驯化、征服、猎取等等方式来理解爱情,因此爱同时是弱者的武器和强者的压迫。爱情帮助弱者以此搅扰强者的稳定,但追逐的热诚也使得强者在不成功时转向以暴力回应。眼下,错读感情讯号愈来愈多见,对爱情的憧憬扭曲往往窄化了人际关系的可能发展。【爱情的诞生动摇整个社会的人际关系】

page 6, Eva Illouz18世纪开始,医疗体系分割了爱与性,以便把性的身体放在bio-power之下,故而关注追求感觉刺激,使得短暂重复发生的affairs取代了长久共同人生叙事的爱情。二次大战后追求新奇和享乐的文化特别欢迎这个发展,当都会新中产阶级愈来愈会消费享乐,感情和价值日趋多元化,天长地久的浪漫爱愈来愈失去吸引力,人们对它也缺乏信心了。Cas Wouters曾分析1960年代自助手册和女性杂志,发现性爱比例在性别层次上有重大变化,6070年代下层的情欲要求日增,在平等方面也有进步,但是80-90年代上层感觉压力加大,社会解放退潮,男人重新诉求女人的旧身分,女人则诉求男人的新身分,性与爱都不再是given,而是talents to be exploited【或许性革命不是从压抑到解放,而是性的性别规范松动,也是性的活泼运用】

page 7, Zygmunt Bauman:身体愉悦愈来愈重要,fitness取代health成为身体目标。Fitness是个没有上限的概念,由于无法设定规范和界限,因此相关的渴望和焦虑也都加大【增加了更多商机】。另外,后现代的性只关切高潮,性药成为全球风行。药物、发明、训练、谘商都成为新身体愉悦政治的重要必备【又是无限商机】eroticism就是性的“文化加工”。

page 8, Andrew Travers:爱的凝视非常强大有力,这种embodied passionate love常常悲剧以终。但是过去有关凝视的说法也太简化,因为它对男人女人的各种凝视都不敏感,女性凝视本身常常也包含欲望和爱情的紧张状况,渴望与对方互通、延续结合,因此并不都是subservient,反而对世界的复杂以及希望与经验中的紧张都有着很成熟世故的理解。【这个分析对女性主义的male gaze论有挑战】

page 12, Henning Bech:都会和性需要被连起来看,因为现代都市最近50年来都是telemediated city,也就是在电视上看到的陌生人性爱世界,因此狂想和现实在期待中带来无限希望,在civil inattentiveness中运作,有例常的无聊监控,也有片刻的involvement【揭露Goffman有关文明的有意不注意说法之下其实有着情欲暗流】正如Benjamin也说过现代都市空间中不断流动的新感受和半熟经验。都市地景成为恋物化地景,都市地景就是性化的地景。

pages 1-3 Octavio Paz:把性当成基本项目,爱情和情色反而只是衍生的项目。情色是性欲的发明、细致化、驯化、规范化等等无尽的多种形式。爱情则远远超越身体而欲求灵魂,在爱情哲学的社会氛围中追求完整关系。这个爱情哲学出现在一定的社会、智识、道德条件中,有时爱情甚至成为一个社会的主导意识形态(例如宫廷社会,还会相应发展出宫廷礼貌来),这种爱情文化的诞生是因为出现了文化专职人士来普及爱情图像故事【爱情再现的专业化生产】 12世纪法国抒情诗文类的出现也提供了非贵族人口有机会聆听吟游诗人的吟唱。这些诗人的社会位置,相对于他们所吟唱的上层对象,逐步形成爱情诗中对爱人的崇拜讴歌。另外爱情还有赖女人的社会地位提升,她可以吸引、选择、拒绝、有自身的存在,不过仍然多数局限于上层社会女性。

Norbert Elias:宫廷社会的钩心斗角与繁文缛节,也使上层人渴望透过与下层人的恋爱来对抗这种要求,他们渴望简单的、朴实的生活,希望有expressive, spontaneous关系。【宫廷生活的复杂化结构化使得人们寻求出路而形成爱情情操】浪漫主题形成文学,后代继续发展这些爱人们的痛苦欢愉,产生更多爱情的再现。

page 4, Elizabeth Beck-Gernsheim20世纪后半,家庭也在个人化,福利国家提供女人许多支撑,使她们不至于被市场逼死,女人自主性提升,可构筑自己的生活,当然也就开辟了市场,生产有关关系、身体、自我、性生活的各种指南谘商和治疗。除了自折现代的力量之外,显然还有许多其他的社会文化力量操作【如商品生产和消费】。家庭的成员开始有各种动力和传记,有自己的生活,愈来愈个人化,分化,但是也强化了对亲密关系和安全感的渴求,因而有爱情的正常性混乱。

page 4-10, George Simmel:爱情既是日常生活中的经验,但是也创造了第三个term,是远超过个人的关系的。激情邂逅常常有着很美学化的形式和时间感,外遇在某些情况下,不但溢出日常生活范畴,也到达鲜活和叙事连贯性,使得这段生命像是做梦或艺术。The erotic变成人的就赎及内在生命秩序。【原来外遇邂逅还有这么深的含意】

page 5, Niklas Luhmann:浪漫爱是symbolic exchangeBaudrillard)的重要工具。前现代人们的爱情对象有局限,但是工业社会中激情遍及所有人口,1819世纪的各种文学都已经提供了各种符码和操作来帮助人们适应愈来愈多陌生人的世界。激情爱其实鼓励陌生人相遇对话,自由情绪的市场开始发展,冲破过去的限制。【在一个充斥陌生人接触的社会,在就有人际关系无法笼罩亲密关系的时刻,爱情准备了个人的情绪来迎接与陌生人邂逅】

page 13, Jeffrey Weeks:性的公民权相关的正是公私领域之分的重新融合,挑战亲密为何必须局限于私领域,拒绝建构公领域为异性恋领域。公民权就是要求人人可以在公领域中作为完整的权利义务人。公民权的扩张是从政治-经济-社会-情欲。公民权因此包含身体自主权,自由交友权,再现自我的文化空间,公共空间,认同选择,性别经验。这些议题在同志运动从越界攻击转向公民权利时出现。【公私领域的划分就实体化了权力结构在公领域中的不可动摇的决断力,也巩固了私领域中不为其他力量介入的权力笼罩】