所謂普世價值的再思索
【景鴻鑫(成功大學航太系教授)】

自由民主確實是大陸方面,在未來一定要設法努力融入「中國」這個文化生命體的眾多價值之一。只是,請不要再把自由民主無限上綱成為「普世」的價值,那就錯得離譜了!

龍女士,拜讀您的大作之後,忍不住提筆,想告訴您,您所說的,沒有您相信的那麼正確!

所有人類一切的文化、文明,以及衍生的各種所謂的價值,都是演化與適應的產物,目的都是為了存活。每個生命體、族群或物種,其生存的環境都不一樣,從而演化出多樣性的生物,與多樣性的文化。不同文化或文明之間,並無所謂的對錯、高下與優劣的差別。就像是任何人都不能說「恐龍比蟑螂優異」,或是「恐龍是對的,蟑螂是錯的」,只能陳述事實:「恐龍比蟑螂高大強壯,一腳可以踩死上百隻蟑螂,但恐龍已經滅絕,蟑螂卻依然子孫綿延、繁榮昌盛。」因此,每一種文化都應尊重其他文化,每一種價值體系也都應尊重其他的價值體系。任何一種價值體系,都不可以引為標準,來批判不同的價值體系。所以,用任何一種文化,或價值體系為標準,來評價其他文化或價值體系,不只是犯了主觀的毛病,根本就可以用無知來形容。事實是唯一的依據,天擇是唯一的標準!換句話說,文化、文明、價值沒有好壞與優劣的差別,只有能不能繼續存活的事實!任何主觀的認知,如果不能了解這個局限性而無限上綱,釋迦牟尼把它稱為「虛妄心」,現代科學把它稱為「心靈病毒」!

很多人可能會問:自由民主不是普世的價值嗎?自由民主既然是普世的價值,當然也就是普世的標準,為什麼不能拿來評價專制集權?「普世價值」這樣的觀念,最大的誤謬在於沒有理解到,任何價值,都是演化與適應的產物,都是為了追求生存所衍生出來的。以自由民主而論,就是從西方個人主義式文化,所演化出來的思想。政治是眾人之事,西方人與人之間的關係梯度是很平緩的,東方人與人之間的關係梯度則很陡,也就是遠近親疏的區分很明顯。完全不相同的人際關係社會,一體適用同一個政治制度,「橘逾淮而為枳」乃成為必然的結果。所以,這個世界上,根本就不存在什麼「普世價值」。就像老虎為了生存,演化出尖牙利爪,當老虎靠著尖牙利爪而爬上食物鍊頂端,當上森林之王後,我們能說「尖牙利爪」是「普生物界價值」嗎?沙魚會同意「尖牙利爪」是「普生物界價值」?還是老鷹會同意「尖牙利爪」是「普生物界價值」?我想連細菌都不會同意,更不要說人類。

問幾個問題

有一隻羊,常常被老虎追殺,羊心裡雖然忿怒異常,但更多的時候,卻是暗自欽佩與羨慕老虎的「高大強壯、尖牙利爪」的價值體系,並期待有一天,也能跟老虎一樣昂首闊步、揚眉吐氣。漸漸的,羊開始用老虎的價值觀來批判自己,批判自己為何還長著不文明的蹄子,以及沒有競爭力的臼齒。有一天,這隻羊終於發下宏願,要建立「高大強壯、尖牙利爪」這樣的價值體系,並決心拋棄身上落伍的各種價值體系,來迎頭趕上老虎。從此以後,羊開始學老虎吃肉、學老虎走路、學老虎吼叫……凡是老虎的一切,羊都學,只要是跟老虎擁有不同的價值,羊都義無反顧的予以拋棄,請問各位,這隻羊什麼時候會像老虎一樣長出「高大強壯、尖牙利爪」?

六百年前,西方的知識分子,在看過馬可波羅的遊記之後,一心嚮往中國所擁有全球最先進的科技與最富裕的社會,從而興起向中國學習的運動。在學習中國的科技的時候,發現中國科技不只是器物之學而已,背後還有更深奧的陰陽五行概念,於是又一窩蜂地開始學習陰陽五行學說。漸漸的他們又發覺,中華文化的核心哲學是儒家思想,從而深刻的體會到,非徹底學習儒家哲學不足以超越中國先進的科技,乃發起「全盤中化」的運動。從此,他們努力學習儒家哲學,以及各種相關的價值與思想,並用中國式的思維、價值,甚至語言文字來批判自己……如果當年西方人真的這樣做了,請問他們什麼時候可追上中國?請問他們能否產生「現代科學」?

幾年前,有幾位知名學者在以「再造公與義的社會與理性空間」為名的研討會中,發表有關法制、民主、傳播的相關文章,得到台灣處處不如人、處處需要改進的看法。在該研討會中,我們看到了隨處可見的美國觀點、美國思維、美國價值、美國論述(當然也包含英國),甚至在重要概念上,根本就是使用英文來表達。這些基於西方文化演化經驗,所得到的各種價值與思想,沒有人會懷疑它們的正確性。但是,如果我們完全無視於每一種文化都是一個活生生的生命體,它有自己的成長經驗,有自己的習性,有自己的思維,有自己的觀點……而以「普世」之名,將某一種價值,直接強加在另一個文化生命體上的行徑,與村夫村婦花錢買魚、買龜,拿到海裡放生,將放生的想法,強加在魚龜身上的無知有何差異?

教改曾經為大眾描繪了一幅令人嚮往的「美麗新世界」。然而數年下來,「輕鬆學習,快樂成長」變成了書包愈來愈大,課本愈來愈多。小孩子的快樂童年變成逃都逃不掉的白老鼠噩夢。於是離輕鬆愈來愈遠,離快樂也愈來愈遠。本來是希望啟發創造力的所謂建構式數學,幾年下來,卻實實在在地將學生的數學能力硬生生地拉了下來。本來是希望改善大學聯招扼殺創造力缺失的多元入學,幾年下來,卻重創了大學聯招最值得稱道的公平,更加深了台灣社會的階級差距,使得社經地位本來就較差的家庭,平添多少受教育的阻力。最嚴重的,是讓教育最核心的價值:加速社會階級之間的公平流動,受到傷害。幾年下來,卻依然有人認為教改並沒有錯,只是執行的偏差,或者是家長、教師、學生出了問題。請問,到底誰錯了?

台灣在經過二十年的努力之後,終於將文明的普世價值「自由民主」落實在台灣。理論上,台灣人民應該「從此過著幸福快樂的生活」,就如同教改人士當初所描繪的美麗新世界一般。但是,當我們用事實來檢驗後,卻發現殘酷的事實,毫不留情的將我們所堅持的價值摧毀殆盡。台灣奇蹟不見了,台灣產業空洞化而且大量外移,台灣貧富差距開始拉大,台灣國民平均所得停滯不前,台灣人民痛苦指數增高,台灣以民主方式選出的許多政治人物與黑金、弊案糾纏不清……(請不要忘記,菲律賓以前還是「亞洲民主櫥窗」呢!)。龍女士,請用事實來說服我,這是您認為我們應該追尋的普世價值?還是您也要告訴我,自由民主確實是普世價值,只是執行的偏差?或者是台灣人民的民主素養還不足?教育水準還不夠?請問龍女士,您認為您可以憑這樣的事實,來說服胡錦濤接受您所認同的價值?還是可以說服大陸同胞接受您所認同的價值?請不要忘記,大陸同胞最羨慕的台灣奇蹟,是在蔣經國專制集權的領導下所創造的。

胡錦濤代表什麼?

胡錦濤代表什麼?好問題!如果從「自由民主」的價值出發,很自然會引用該價值體系所導出的各種指標,如政治自由度等。同樣的,今天如果有人從中國傳統的「穩定和諧」的價值出發,也可以很自然的導出很多呈現「穩定和諧」的相關指標,從而得出大不相同的結論。任何作研究的人都知道,當不同說法或觀念發生矛盾或衝突時,就應該回到最基本的出發點,重新開始。所以,當不同的價值體系互相衝突時,堅持某一種去批判另一種的態度並不正確,應該回到所有價值體系的根本出發點──「生存」──來討論。現在我們就應該從生存的觀點,來看胡錦濤到底代表什麼才正確。一百五十年來,「中國」這個文化生命體,受盡東西方帝國主義的凌虐(包括共產主義),幾至亡國。即使已經進入二十一世紀,東西方帝國主義依然不斷在製造中國威脅論,繼續挑撥尚未完全康復的傷口,不斷提醒中國人幾乎亡國的記憶。「中國」這個文化生命體,基於先前的悲慘記憶,與面對現在這樣持續嚴苛的環境,會有什麼樣的行為與反應?任何中原的執政者,是否都會很本能的盡其一切所能,永遠阻止任何使中國人民再次淪亡的可能?這已經不是「中國的價值認同」的問題,而是「救亡圖存、振興中華」的生存問題!任何一個生命體,在受盡欺凌幾至滅亡之後,為了追求基本生存權,努力掙扎奮鬥,或許適應不良,或許行為過當,甚至犯錯,都是生存,與價值無關。至於它在追尋生存的過程,是否會因為誤入演化歧途,而遭致滅絕的下場,只有天擇可以來評斷。

胡錦濤代表什麼?這個問題其實答案早已存在,對大陸同胞而言,「胡錦濤代表什麼」

就像「蔣經國代表什麼」對台灣同胞的意義一樣。蔣經國代表什麼?蔣經國時代的子承父業,持續戒嚴多年,與柏楊案、江南案的發生,甚至美麗島事件等等,一再說明蔣經國代表專制集權,大概不會有人反對吧?至少,應該不會有人認為蔣經國代表自由民主吧?可是,蔣經國不但代表台灣奇蹟,也同時代表著台灣人最懷念的總統!單就這一點,就已經說明了,任何文化生命都不是均質的,都不是全黑或全白的,都是多面的,都是同時夾雜好與壞、對與錯的。用任何所謂的價值(其實只是一種量尺),如專制集權與自由民主來評價文化生命,都是以偏概全。龍女士,您的大作,以及您所表達的觀點,如主張獨立的人格、自由的精神、對貧富不均的不能接受、對國家暴力的不能容忍、對統治者的絕不信任、對知識的敬重、對庶民的體恤、對異議的寬容、對謊言的鄙視等等,正是法國學者克黑朋所批判的、標準的杭廷頓式的美國觀點:文化是均質的,文化是互相對立的,因此,文化衝突是無法避免的。

現階段,大陸為了生存、脫離貧困(請記著,與價值無關),想在大陸複製台灣奇蹟,是走自由民主的普世價值之路較可能達成,還是學習所謂落伍的蔣經國式的專制集權之路較可能達成?看看台灣四十年來經歷過的事實,就知道答案是很清楚的!即使如此,我們仍然不可以否認自由民主的價值,更不應該否認自由民主的正確性。事實上,自由民主確實是大陸方面,在未來一定要設法努力融入「中國」這個文化生命體的眾多價值之一。只是,請不要再把自由民主無限上綱成為「普世」的價值,那就錯得離譜了!

 

國際邊緣你不能不知道的龍應台