「毒品耶！他吸毒耶！」台灣社會在討論柯震東吸麻事件時，馬上露出長久以來的社會弊病，從來沒有辦法去思考事件的
我想指出的問題，用心理學家Eleanor Rosch的「原型理論」（Prototype theory）實驗就很清楚。Rosch發現，人類對於某些「詞彙」的概念其實有些模糊，且在那個詞彙之下，有某些事物會比其他事物在認知中更符合詞彙的範疇。最有名的例子就屬「鳥」，當你問「麻雀是不是鳥？」時，舉手認為「是」的人很多，且舉手動作很快，然後你再問「鸚鵡」，也許情形差不多，接著問題來到了鴕鳥，猶豫的人變得比較多、舉手的人也比較少；最後，「企鵝呢？」大家的反應有些遲鈍，舉手的人很少。換言之，對於特定群體而言，「麻雀」比「企鵝」更接近「鳥的原型」。我要說的就是，用語言來框住討論方向的危險──你會發現，其實我們在談「毒品」時，有某些東西較接近我們認知中的「毒品原型」，舉例而言，海洛因；相較之下，大麻似乎就離毒品原型遠得些，這使得用吸毒來討論吸麻，就會顯得有點荒謬，這有點像用「鳥游泳」來談「企鵝游泳」。
這很重要也嚴重，輕則嘻笑也就沒事，重則變成在新聞消息還不明確前，就大版面報導某人「吸毒」，讓大家用毒品的原型（可能是海洛因）來想像其實可能只是吸麻的個人。到這裡，也許有人會抨擊我「大麻就是毒品！說那麼多廢話！」那麼，我想回應的是，在許多學術上，也稱香菸裡的尼古丁，還有酒精是某種毒品（但他們用的是「娛樂性藥物」或其他詞），所以如果我在討論某公眾人物吸菸或喝酒時（一堆應酬人員晚上做的事），一直用「他們吸毒」來代替「吸菸」或「喝酒」，會有什麼效果呢？我想不須多解釋也能輕易想像。這就是概念語言的模糊性，我要說的不是大麻要不要合法化的問題，這裡的重點是，認清自己的確已被語言所迷惑，否則你便成為語言的奴隸。
如果心理學的討論對你而言太抽象，那麼我換用海德格的思想來解釋，也就是語言所謂的「遮蔽性」，有個例子是這樣的：小孩子在學習語言前，看到一棵樹時，看到的是樹葉、樹幹等特徵，能注意到實體物真實的存在，但學了語言，就只會指著那棵龐然大物為「樹」。一旦指稱其為「樹」時，就遮蔽了也許是榕樹、欒樹、橡樹等差異的細節，統統用「樹」來認知，遮蔽了真實世界的存有。
我們活在語言的世界，在討論事情時難免被語言所遮蔽，但倘若還自甘為「小人所敝」，那麼就是自甘墮落之徒。講難聽一點，台灣社會儼然就是「看見語言就高潮」，聽到「柯震東吸毒」就徹底崩潰，將他視為女巫一般急著獵殺，不斷腦補一切跟「毒」有關的東西，徹底被遮蔽了真實的事件本質，比如，大麻的科學特性，遑論最近幾篇討論用藥人權或社會結構的問題；這不是一時半刻出現的問題，長久以來比如對「暴民」、「禮貌」、「公然猥褻」或是「貪腐」的討論皆是如此，不斷地繞在語言問題中打轉，看不見真實事件的討論、看不見更重要的結構問題。用簡單的語言來在爆炸的網路社會中討論或許很容易，也很直接思考，但仰賴語言字面上給予的想像來傳播意見，很容易就淪為民粹。或許，在我看來，被語言所騙、導致思考簡化，還津津樂道、樂此不疲，可能更像吸毒。
– See more at: http://www.thinkingtaiwan.com/content/3030#sthash.cdR6TCfk.dpuf