【這篇文章以何方為筆名，發表於《自立早報》副刊雕蟲集，1990年6月21日。後來收入《台灣的新反對運動》，台北：唐山，1991年，174-177】
長久以來，「本土」就是一個有點敏感、有點政治意味的字眼。而提起教會本土化，就讓人聯想到政治教會、南部的基督教長老教會、新而獨立的國家等等。
其實教會本土化這個概念幾乎和基督教會的歷史一樣悠久。早在多年前，全球各地華人基督教神學家們就為教會本土化而爭論者，只是使用著不同的名詞而已。例如，過去許多人談教會本色化，還有談教會中國化等等，其實都有教會本土化的含意。
在當前這個時代脈絡下，把過去的教會中國化和現在常聽到的教會本土化等同，會讓一些不熟悉基督教的人（或一些以為這世界除了「台灣／中國」、「統／獨」就無其他東西的人）感到困惑，因為現在人的印象是「台灣＝本土≠中國」。（其實，「本土」是一個相對而非絕對的概念或位置。「本土」可以是台灣，也可以是中國；可以是台北、學校、婚姻制度、思想界、地球⋯⋯。「本土」就是「我們的⋯⋯」。不過，以前談的本色化也好、中國化也好，大抵上都是相對於「教會西方化」的意思。換句話說，教會本土化或中國化的意義，在宣教這一層次來說，就是教會對華人信徒宣教時應與中國文化接合，這樣才能使基督教義易於為華人接 受。
在更高的、不將本色化僅視為宣教手段的層次來說，教會不應成為西方文化侵略的急先鋒，基督教會在進入中國社會時應當去除其西方色彩，而與中國的人民、社會和文化接合（甚至更進一步地帶領中國信徒反帝反殖，與其他反支配運動結盟，這才是真正與中國人民及社會「串謰」的意義，才是「人民的教會」）。否則在西方文化宰制本土文化的情況下，富有西方文化色彩的基督教義就會變成民族 壓迫的工具，而不是解放受欺壓苦難者的福音。
換句話說，如果信基督教、上教堂⋯⋯被認為是「洋」，或是洋裏洋氣的人、比較西方化的人常去作的事，那麼就表示教會中國化的失敗。如果大家都覺得基督教友和佛教徒一樣「土」（佛教也是經過中國化的過程才變的較「土」的），那麼基督教的本色化或本土化才算成功。
以上是就文化層面而論，但是本土化尚有許多其他層面，從地域層面而言，教會本土化在今天的脈絡下常意味著台灣化。可是教會台灣化或本土化也常被誤解，以為台灣教會本土化必然意味著說福佬話，使用羅馬拼音等等。其實本土化是針對個別教會所牧養的教友信徒而言，教會盡力去接合的是教友所使用的語言、文字，教友的風俗習慣、文化傳統等，因此，如果教友是說客家話或國語，那麼本土教會自然也就用客家話或國語。
這一點可以從原住民教會看得出來。牧養原住民的本土教會應當是使用原住民的語言，而教會所接合的文化也應該當然是原住民的文化。因此，教會絕不是要原住民被主流同化，不是要原住民去說大多數人使用的語言，接受主流的文化，相反的，教會本土化應是堅決地護衛教會所牧養信徒的語言文化及價值，抵抗多數的同化，維持一個有自尊的邊緣位置，這是教會對任何邊緣族群的態度。
把教會本土化完全等同於教會政治化則是另一種常見的誤解。教會原本就應該關懷社會、同情各種被壓迫弱者，不同教會可能會對關懷或介入社會的程度、手段、與信仰的關係等問題有不同的意見，但是基本上並不排斥政治。所謂教會本土化其實可以理解為教會現實化，即，將宣講的福音具體地以人們可以接受的方式（不是以支配的方式）傳給人們，而且為了宣教，也介入人們所處的現實，以造就人 們可以接受真道的物質條件，也透過愛心與支援得到人們的信任，使人們願接受福音等等。所以當人民受到宰制與壓迫時，教會也應站在人民那一邊，介入人民所面對的現實，以使人民能信仰真主。教會本土化的真義其實在此，而不是外界所誤會的（狹義）政治化。
教會的介入現實或本土化並不是要人們去崇拜任何世間事物，而是要人們崇拜上帝。從教會的眼光來看，任何人世間的理想目標都不具神聖地位，而且世間目標均有異化墮落之危險，所以教會絕不會崇拜任何人間理想或政治目標，以免成為偶像崇拜。
這也就是為什麼教會絕不將自身完全認同於一理想目標或政治運動，而總是對任何理想及教會自身介入現實之角色不斷反省與自我批判。例如，一個尼加拉瓜的解放神學者並不就是或等於一個桑地諾主義者，相反的，在前者同情後者之餘，也在後者忽視其他人民主體時提出嚴厲批評。
正因為教會一方面雙腳踏在人間現實，另方面引頸企盼天上遠景，所以教會才能超越並反思一切理想目標，而這個態度使教會對人民各種反宰制的目標均一視同仁、平等待之，所以教會一方面支持各 類反支配的抗爭及理想運動，濟弱扶傾，特別眷顧被排斥的、被邊緣化的弱勢社會團體，另方面也同等地所有理想目標反省及懷疑。因此，在平等對待各種人民主體或社運抗爭這一人民民主精神上，介入 現實之本土教會實是人民民主抗爭之最佳主體及最佳串謰中人（即，一個結盟所必須的凝聚象徵或中介，或主動去串謰不同弱勢運動、促成人民結盟的中人或「掮客」）。
教會本土化有可能會造成教會的分化，甚至核心教義的喪失，這是過去反對教會本土化的人之主要看法。為什麼呢？因為各種人們所面對的現實不是相同的，所以教會本土化的同時，必然意味著教會所介入或接合的現實各有不同，各類的社會因素像國籍、文化、語言、 膚色、族群、階級、性別等都造成不同的現實處境；這樣一來，教會必然分化，（德國教會與台灣教會不同，國語教會與台語教會不 同⋯⋯等等）。由於本土化所帶來的分化，也似乎存在著一個危險，即，由於教義的解釋會受到現實化的影響，因此可能不再有一些核心教義的詮釋普遍地為所有教會所分享。
這種對本土化的憂慮是可以成立的，但這並不表示教會不應本土化，相反的，這些憂慮正在提醒本土教會應作的努力，即，大家怎樣在「主裏合一」，怎樣朝向「大公教會」，亦即把被分化的眾多教會重組為一個普同的教會整體。