【這篇文章以卡維波為筆名，發表於《聯合報》副刊「狂飆年代」專欄，1995年11月27日」
民進黨總統候選人彭明敏因為被稱為「祕雕」而引起有關殘障的討論。如果說「祕雕」風波是個不當名稱的問題，那麼也許我們更應當開始談論「殘障」這個名詞本身了。
一般所謂的「殘障」就是指身體或心智不具某些功能，像眼睛看不到東西或耳朵聽不到聲音（老花、重聽、或甚至盲聾）。這個說法預設了只有某些功能才是理想的、「正常的」。但是人的身體和心智可以有許多差異不一的功能，為什麼一定要沙文主義地只看重某一些功能呢？把人的身心功能區分成「正常／殘障」兩種，是從很單一的標準來衡量的，這個標準就是人在資本主義社會中的生產功能；而這種區分本身就是一種對殘障的壓迫、對殘障者所具有的多元多樣功能的貶低。
因此，我們不應該再用「殘障」這一名稱，而要開始用「特能」，以表示所謂「殘障」人士不是「不能」，而是有很多特別的、不一樣的功能。
其實我們每個人都是特能人士、都應該認同特能人士，並且揚棄「正常／殘障」的分法，這不但是因為所有的人有一天都可能不良於行、重聽、健忘、等等，而是因為「正常」的說法假設了一種完美的、全能的身體形象，和這種形象相較下，我們都變成了「不能」。但是其實我們每個人都是在某些方面「能」、某些方面「不能」，而不是「全能」，並且，我們「能」的方面又都不同、各有特色──所以，我們都是特能人。
（或許有些人不滿意我在這裡提議的「特能」名稱，甚至認為應當把殘障「酷兒化」，也就是用像「祕雕」[1]這樣的名稱來代替「殘障」。但是這個問題我姑且留給認同特能人士的社群日後討論。）
既然每個人都是特能人士，而非「全能」或「全不能」，那麼為何有些人的特能被視為「正常」，而另一些人的特能卻被視為「殘障」？這個現象表示了「殘障」其實是社會定義的結果，換句話說，某人是否殘障須視他所在的社會是否將此人的「特能」定義為「能」或「不能」。所以，殘障不是一件自然的事實或生理的特徵，殘障是一種社會建構。
「殘障的社會建構說」主張：殘障不是生理或自然造成的，而是社會造成的，是我們彼此共同造成的。乍聽之下，這好像沒有什麼道理：某人看不見或少一隻腳干我們什麼事?怎麼會是我們造成的呢?
的確，我們並沒有造成某人少隻腳，但是我們卻造成了他的殘障──因為，「少一隻腳」本身並不等於「殘障」，但是我們卻把少一隻腳的人當做殘障者、定義為「殘障」。
為什麼一般的想法總認為少一隻腳就是殘障、殘障是自然的事實？這種想法其實不願面對「我們全體造成殘障者的存在」，想要逃避我們對殘障者的社會責任。因為如果我們願意付出足夠的社會成本，將資源投向社會環境與文化觀念的改造，使得少一隻腳就像少一根頭髮一樣，不成為一種顯著的社會差異，那麼少一隻腳就不會是殘障。
我們可以想像，如果到處都有為跛足者所提供的先進設施，使跛足者和不跛足者一樣有行的方便，那麼跛足就不是殘障。另一個例子是近視，如果我們不去發展眼睛方面的研究，不將資源投到眼鏡的發明或改善視力的方法，那麼近視就會是一種殘廢。這清楚地說明了，殘障是一種社會建構，殘障是我們（特別是我們之中有權力控制資源者）的責任。
當然，某些人會不願意將資源作那樣的運用以消滅殘障，他們就會把殘障當作「天意」或個人的不幸、倒楣，並且以這樣的意識形態來欺騙殘障者。更進一步地，他們會歧視殘障者；「歧視」的目的則是為了繼續鞏固「正常／殘障」的區分，加深「殘障就是自然的不能（做正常的事）」這種信念，從而掩蓋「殘障是一種社會建構」，亦即，掩蓋「殘障可以藉著資源重分配而消除」這一事實。
「歧視」因此是社會建構的機制或手段，其功能歸根究底是為了維持某種資源分配的型式。
如果有「特能解放」這個不同於「殘障福利」、「同情殘障」這些目標的終極遠景的話，特能解放意味著透過資源的重分配、特能的身份認同政治，消滅「正常／殘障」這樣的社會區分。
[1] 「秘雕」其實是黃俊雄布袋戲中的一位將軍，原為美男子，但因戰敗，在敵軍放火燒森林時不幸毀容，腿蠶臉傷，變得其貌不揚，行動不便。