從基督宗教觀點看代理孕母的問題
【文/文藻外語專科學校 尉遲淦】
就傳統社會而言，父母與子女關係的形成，不是婚生，就是非婚生，不是親生，就是收養。不過，自從七○年代末期有了代理孕母以後（註一），問題就變得更複雜。因為，以往的父母與子女的關係比較單純，並沒有上述兩者之外的第三者。現在的代理孕母，則為出租子宮的第三者。她使血緣（基因）父母、妊娠父母與社會父母三種關係明顯分開，表示遺傳不等於生育，生育不等於養育，各有各的獨立性。當然，這種分離全得力於當代人工生殖技術（非自然生殖技術）（註二）的成熟。不過，這作法卻為傳統的自然生殖倫理觀帶來嚴重的衝擊。因為，「人類已經掌握了製造嬰兒的技術，生殖過程可以與婚姻、家庭相脫離。」（註三）這種分離生殖過程與婚姻、家庭關係的作法，自然引起代表西方傳統自然生殖倫理觀的基督宗教的強烈反應。但是，這樣的反應強度並非整個基督宗教陶。但是，這樣的反應強度並非整個基督宗教都是一致的。一般而言，基督教的反應較不強烈，天主教的反應較強烈（註四）。前者缺乏一致的意見，後者則有一致的論點。因此，對於代理孕母的問題，我們便以天主教的論點做為主要論述的重點。
首先，對於不孕的問題，天主教也能深深體會其中的痛苦。因此，天主教並不反對減少人類不孕症的相關研究。不過，它的前提是「按照天主的計劃與意願，為人服務，為人不可剝奪的權利，及其真正完整的福祉服務」（註五）。其中，所謂「為人不可剝奪的權利，及其真正完整的福祉」，指的就是「生育是一個恩賜，是婚姻的一個目的，因為夫妻的愛自然地傾向於生育。孩子不是夫婦之愛的外在附加品，而是從夫婦彼此交付的核心而來的結晶與實現。因此，郱|教導『任何婚姻行為都應該對生命的傳遞保持開放』，『是基於天主所要而人不可擅自破壞的關係，不可拆散的關係把夫妻行為的兩種意義連在一起：結合和生育』」（註六）。因此，解決不孕的問題，只能從夫妻的婚姻關係著手，而不能從其他管道解決。
其次，就代理孕母的問題而言，雖然這也是解決不孕問題的一種方法，但是天主教認為「藉配偶以外的第三者介入（精子或卵子的贈予，子宮借用），而引發的父母與所生子女的關係瓦解是嚴重的不道德」（註七）。因為，「這些技術（異體人工受精和受胎）損害了嬰兒應由婚姻結合的，其所認識的一父一母所出生的權利。這也違背了『唯有夫妻，經過他們二人，才能成為父母的權利』」（註八）。不但如此，這種「『把生命及胚胎的本身，交託給醫生和生物學者權下，對人的開始和去向，建立起技術的操控。這樣作成的操控，本身就違反父母和子女共有的尊嚴共有的尊嚴和平等』。『如果生育不是當作夫妻行為的果實而要的，即不是夫妻結合的特有行為所要的，生育在道德上失去固有的完美C只有尊重夫妻行為的意義以及尊重人之內在合一的關係，才有符合人的尊嚴的生育』」（註九）。此外，「嬰兒不是該有的，而是恩賜的。『婚姻至高無上的禮物』就是一個有位格的人。不該把嬰兒視為被佔有的東西，如果這樣，將成立所謂的『對子女有權利』。在此領域內，唯有嬰兒才有真正的權利：就是『應該是父母夫妻之愛的特有行為的結晶，也應該有從受孕的一刻被尊為人』的權利」（註十）。因此，就天主教而言，代理孕母的作法，不但損害了夫妻的父母權利，也損害了嬰兒的自然出生權利，不但違反父母自然生育的尊嚴，也違反嬰兒人性的尊嚴，同時更是違背上帝造人的生命基本法則的平等性。所以，根據上述的理由，天主教堅持反對代理孕母的作法。不過，在反對之餘，天主教仍然認為夫妻有下一代的想法是符合人性自然的需求，也是符合上帝造人的旨意。因為，「聖經與教會的傳統習慣，都視人口眾多的家庭，為天主降福及父母慷慨的記號」（註十一）。因此，天主教認為解決不孕問題的可行作法，應是如「福音明示，生理的不孕並非絕對的壞事。夫妻在已用盡醫藥的合法手段之後，仍然不孕，需要與基督的十字架結合，這是一切屬靈生育的泉源。他們可以顯示他們的慷慨，去認養被遺棄的兒童，或者去完成對別人的一些很費精神的服務」（註十二）。換言之，對天主教而言，生命的傳承不僅是肉體的事，更是精神的事；只有回歸生命的源頭，努力實踐基督的愛，生命方有真正的永恆。
最後，在結束本文探討之前，我們對基督宗教的看法想要提出一點簡單的省思。那就是，何燈，何謂「天主的計劃與意願」？根據聖經的記載，在創世記中，上帝曾許諾亞伯拉罕有後代，但一直沒有兌現。因而，撒拉便心生一計要借腹生子，由其夫亞伯拉罕與女僕夏甲同房，遂得一子。後來，在上帝的福佑下，撒拉也在年近古稀的九十歲時，親自生了一子，實現了上帝的諾言（註十三）。從這則故事中，我們可以產生兩種想法：一種是亞伯拉罕與撒拉對上帝失去信心，沒有依照上帝的旨意等下去，擅自作主地借腹生子，幸好上帝不計前仇，仍然實踐諾言；一種是亞伯拉罕與撒拉對上帝並沒有失去信心，他們只是主動配合上帝，協助上帝實現諾言，因而在借腹生子所生之子之外，上帝更讓撒拉擁有自己的親骨肉以為獎勵（註十四）。由此，我們對「天主的計劃與意願」便有兩種可能的詮釋。至於何者為真呢？我們在此不想提出確定的看法，只想拋磚引玉地敦請基督宗教界能夠進行更進一步的省思。
註解：
1.邱仁宗著《生死之間──道德難題與生命倫理》。（臺北：臺灣中華書局股份有限公司，民國七十七年九月初版），頁51。
2.張世珊著《科學法學、科學倫理學》。（臺北：淑馨出版社，民國八十四年二月初版一刷），頁172-173。「非自然生殖開創於廿世紀後半葉，這是當代科學枝術的偉大成就。所謂非自然生殖就是改變建立在婚姻、性交基礎上的生殖方式，以人工操作創造產生下一代新人的生殖方式。」
3.同註二，頁173。
4.鄂爾等著，章福卿譯《認識生命倫理學》。（臺北：校園書房出版社，民國八十六年五月初版），頁35。「一般而言，和其他傳統宗教相較，基督新教對夫妻節育、手淫和新的生殖技術，都抱著比較寬容的態度。」頁36。「最近，天主教在一訓示中，對新的生殖技術作出範圍廣泛的反應。在這『尊重人的生命源頭與生育的尊嚴』這篇訓示中，禁止使用一切生殖技術。」
5.天主教教務協進會（中國主教團）譯《天主教教理》。（臺北：天主教教務協進會出版社（中國主教團），民國八十五年十月初版），頁543。
6.同註五，頁541。
7.同註五。
8.同註五。
9.同註五，頁543-544。
10.同註五，頁544。
11.同註五。
12.同註十。
13.中文聖經啟導本編輯委員會。《中文聖經啟導本》（普及版）（香港：海天基金會，民國八十五年二月普及版三版），頁50-59。
14.Ted Peters註十四：Ted Peters《For the Love of Children — GeneticTechnology and the Future of the Family》(Loui-sville, Kentuchy: Westminister, John Knox Press, 1996), p59-61。